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《论语》与现代人的智慧的文学解读

发布时间:2015-09-08 09:04

 《论语》是记录孔子和他弟子言行的一部书,共二十篇,约12700个字,但正是这短短的一万余字,却可以说是处处有金,字字皆宝,这二十个篇章就是一座巨大的智慧宝库。孔子,这个活在两千五百年前的政治家、教育家、思想家,以他超越时间和空间的视角,审视了大千社会的方方面面,留下了《论语》这本历万古而常新的智慧宝典。影响着两千多年后的今天的人的生活。
  《论语》中所探讨的哲理包罗万象,囊括了一个人一生中所能遇到的所有问题。在这座智慧的宝库中,你可以学到为人、处事、从政、管理、学习、交友、财富、教育、伦理等方方面面的良策。可谓“半部《论语》治天下。”在这个纷繁复杂的现代社会,能够读懂、并且会运用《论语》这部儒家经典,带着对生活的种种困惑和不解,去真心实意的叩问《论语》,你就一定会从《论语》中找到如何提升自己的良药。
  《论语》中记录的事情虽然发生在两千多年前,但是用在现代人的身上却丝毫都不会过时,之所以说《论语》中的道理对现代生活有巨大的影响,是因为这部书中的哲理可以囊括一个人从一出生所面对的所有问题,包括成长过程中为人处事的原则、做人的原则、交友的原则,初步成熟后关于求职的方法,作为管理者后如何管理一个团队、一个企业、乃至一个国家的方法,有了家庭后如何教育子女、孝顺父母等方方面面智慧哲理,给后代人以深远的启发,在这里,我仅从几个方面浅谈我所看到的《论语》与现代人的智慧。
  人的一生中什么事情最重要?
  第一:如何保持快乐?
  在《论语》的二十篇中,《论语·学而》作为第一篇章的第一条就为人们解答了这个文题。“子曰:‘学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?’”这一句话中,孔子点出了人生三要事,即“学习、交友、调整心态”,这些都是能让你保持快乐的法宝。“学而时习”就是不间断的学习,时常对所学的知识进行复习,试想如果一个人真真正正陶醉在学海中,那么他就会觉得不间断的学习是一件很快乐的事情,是发自内心对学习的热爱,是能够保持终身学习的坚持,这种精神,不就是现代社会所倡导的吗?“有朋自远方来,不亦乐乎?”一句道明了“交友”对每一个人的重要性,一个人的快乐大多时候都是建立在他人给自己带来的幸福感受,一个人能够有几个知心的朋友,在需要帮助或者想要分享快乐的时候能出现在身边,是何等乐事!“人不知而不愠”是一种善于调整心态的能力。如果你的才能不被人所了解,或者你的作为被人误解,先不要急于表现愤怒,而是要认真思考自己不被人所知的原因。正如孔子在《论语·卫灵公》说过的一样“君子病无能焉,不病人之不己知也。”病,即“担心”。这句话正好与“人不知而不愠”向照应,前者是表达了心态调整的重要性,后者是告诉人们要完善自己、增强自己的能力,就不用担心别人不了解你了。可见调整心态的智慧是多么重要。
  俗语有:“人生不如意事,十之八九。”在现代社会,竞争激烈,生存的压力往往让人喘不过气,许多人都会对自己的生活抱着不满的态度,但是仔细想想,在你遇到不公平的时候,你是否能够用良好的心态来化解自己内心的愤怒,或者是在你认为自己的才能没有被发现而沮丧的时候,你应该想一想,是否有哪些方面还有所欠缺,并没有达到“金子”的程度,你的光芒或许还不足以照亮你自己。所以,《论语》中教会了我们如何保持快乐,只要你参悟了快乐的秘诀,那么这智慧定会帮助你在生活的路上越来越快乐,并且把这份快乐带给你身边的每一个人。
  第二:如何做一个君子?
  君子是儒家经典中一个时常出现的名词,什么是君子?我认为君子是孔子受“仁”的理想支配下而塑造出来的完美形象。“君子观念”在中国各家中都有出现,但是在儒家思想中尤其是孔子对之极为重视。虽然,在人格的塑造理想中。如何做一个君子?在《论语》中,君子与小人相对,孔圣人用对比的手法向我们诠释了什么是君子,什么是小人。“子曰:‘君子喻于义,小人喻于利。’”
  意思是君子懂得的是义,小人知晓的是利。义为君子之本,义是仁的前提,人有义就会力行,“力行近乎仁”。君子为了义可以舍弃一切,而利是小人邪恶之源,小人为利可以不择手段。如何做一个君子,就要看在对待义和利的立场上,出发点的高尚从本质上决定一个人是君子还是小人。
  首先,想要做一个君子,就要有正确的价值观。“子曰:‘君子和而不同,小人同而不和。’”“子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’”这两句话的意思相近,都是关于人的价值观的。君子追求和谐却不苟且等同,小人苟且于等同却不追求和谐;君子团结而不勾结,小人勾结而不团结。在价值观上,做一个君子就应该忠于义,在与人交往的过程中追求和谐,企盼团结,不要为了一味的团结和变味的等同而牺牲“义”去苟且等同别人的观点。
  其次,君子的处世态度在于“坦荡”二字,无论得以与否,都需镇定自若,泰然处之。胜不骄,败不馁,无愧于天地,无愧于父母,也无愧于社会。有如“子曰:‘君子坦荡荡,小人长戚戚。’”“君子泰而不骄,小人娇而不泰。”想要有君子的作为,一定要做到心地平坦宽广,问心无愧。在处世态度上坦坦荡荡。
  然而,想要做一个真正的君子,还要在志趣理想上达到最完善的境界。“子曰:‘君子上达,小人下达。’”意思就是君子通晓高深的道理,小人通晓低级的道理。作为一个品德高尚的君子,就要考虑如何完善法律、道德等高深的道理,要广博的学习,达到“明明德,新民,止于至善”的境界。儒家思想,将人的至高理想总结为这样的几个步骤,即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。将这些事情全部做完的人,可以说是少之又少,但若要有所作为,就要在心中定下这样的远大目标,并朝着这样的目标不断努力,最终才能实现自己的理想,最大程度的发挥自己。
  “诚之者,择善而固执之也,博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”真正的理解了《论语》过后,便能够明白如何做一个真正的君子,应该说,二十个篇目中到处都渗透着成为君子的大智慧。
  第三:行孝道有哪些智慧?
  孝敬长辈,作为中华民族的传统美德,千百年来一直被谈论着、传承着,但是儒家思想是怎样理解孝道,《论语》中又是如何诠释孝道的呢?“子曰:‘父在,观其志。父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。’”意思是长辈在的时候,个人的志向要和长辈的要求相符,长辈去世之后,自己的行为还应该和以前一致。父亲去世之后能有三年遵从父亲的传统,这样的人算得上孝顺。在现代社会,很多子女根本没能遵从父母的要求,完全自由的发展自己,却忘了“不听老人言,吃亏在眼前”的俗语,犯下了许多错误。因此,想要做到真正的孝顺,最重要的是要尊重父母长辈对我们的教育。
 “子曰:生,事之以礼;死,丧之以礼,祭之以礼。”父母在世的时候,要依照礼的要求来侍奉他们,他们去世之后,又要依照礼来安葬及祭祀他们,做到“无违”,即不能违背礼的要求。《论语·为政》中有:“子游问孝。子曰:‘今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?’”孔子的观点是“如今能奉养父母就被认为是孝了。但是狗和马这样的畜生都有人养;如果内心不敬,这两者就没有什么区别了。”接着又有:“子夏问孝。子曰:‘色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?’”意思就是对待父母要做到和颜悦色很难,有了事情,让年幼的操劳,有了美酒佳肴,让年老的先吃,这就是孝顺了吗?行孝道的智慧在于,不仅要位年老的父母提供衣食住行,更要以礼来对待他们、陪伴他们,让他们在精神上不空虚,并且能共听从老人的教诲,尊重他们的意见。
  第四:如何为自己定下目标?
  《论语》中关于志向目标的语录有很多,但是最能体现儒家思想的就是《论语·公冶长》篇中的“颜渊、季路侍。子曰:‘盍各言尔志?’子路曰:‘愿车马衣裘,与朋友共敝之而无憾’。颜渊曰:‘愿无伐善,无施劳’。孔子曰:‘老者安之,朋友信之,少者怀之’。”这段话中三人分别说了各自不同的志向,基本上也可以分为三个层次。子路的理想虽然体现了他乐于帮助别人的特点,但是他的表达中明显带有炫耀的色彩,所以这并不是孔子最满意的答案。颜渊是孔子最得意的弟子,他的志向是可以做到不夸耀自己的好处,不宣扬自己的功劳,这显然比子路的理想更高一个层次,更符合儒家思想中庸的观念。孔子自己是怎样说的呢?“使老人安享晚年;使平辈的朋友信任我;使年少的人得到关怀。”这样的理想充分体现了孔子“仁”的思想,让我们看到了这个大思想家爱民的表现。
  在“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”中,孔子依旧是问弟子们的目标是什么,众多人的回答中,孔子最赞同曾皙的目标:“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”从孔子后来的回答中,我们可以看出来,其实并不一定是越远大的志向越有意义,而是自己在定下目标的时候,一定要考虑好自己的实际情况,你的真实能力,你所能达到什么程度,不要盲目为自己定下目标。这也符合《论语》所提倡的中庸之道。
  以上四点,短短几千字,并不能将《论语》这部智慧宝库中的锦囊妙计全部都显现出来,其中的道理在现代人的传承中历久弥新,知道着我们用智慧点亮生活,用智慧丰富人生。我们应该在生活中继续加深对《论语》的理解,把里面的每句话都读懂,并且能够真正的运用到生活中,来解决我们所面临的种种问题,让《论语》中的智慧变成我们成长路上的指向标。
  感谢孔子以及儒家的学者们在两千多年前为我们留下了这样一部具有永久价值意义的经典名著,为我们开启了一扇智慧之门,打开了一座智慧宝库。庆幸于我们有这样的机会能够近距离的接触到《论语》,听名师为我们解读论语,将《论语》中的智慧带进现代人的生活,我们的收获还会有更多。

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