牛郎织女传说“被”流传

摘　要：牛郎织女的故事作为中国四大爱情传说之首，已经在我国流传两千多年，不同地区流传着不同的版本，尽管其主人公都是牛郎织女，但在故事情节上有些类似，有些却大相径庭。这里探讨了学术界一直争论不休的形成时间和版本问题，并对不同地区的版本进行归纳总结，尝试对学术界与民间的不同版本进行梳理和归类。

关键词：牛郎织女的故事；形成时间；版本梳理

一． 前言
牛郎织女的故事在2007年被列入第二批国家级非物质文化遗产前后，受到学术界的关注，对牛郎织女故事进行了不同角度地探讨，如郭俊红和张国登从地方性传说和传说的地方性，探索的牛郎织女故事在沂源县的历史渊源；傅功振和樊列武对牛郎织女的起源地进行了论证，探讨了其民族内涵；侯咏梅、侯杰和李钊围绕传说中赋予牛郎和织女所代表的男女规范特质和历史中文本制造的问题，透过社会性别视角进行新的解读和探讨。隆滟（2008:130）1呼吁我们从文化学、民族学、语言学的角度去探讨。本文将在前人研究的基础上，对牛郎织女故事的版本进行探索，来论证现有说法的可信度。

二．牛郎织女的故事—是神话还是传说
学者胡安莲（2001）认为神话和传说有着本质的区别。首先，神话的主角是天上的神，而传说的主角却是世俗的人；其次，神话的思维是原始的，是在某种程度上反映时代自然和社会生活的，而传说则带有时代的阶级意识，被深深地打上了各个不同时期的文化烙印；再则，在表达方式上，神话是粗线条的，而传说则比之细腻、传神。最后，神话的内容和主角相对稳定，而传说的内容与主角则随时代地域的不同而存在较大的差异性。当“神”被赋予了人情、人性，就会变成可亲、可感的“人”，文明时代的思想特征、阶级意识、伦理道德意识等就会融入其中。人们通过故事的方式叙述人间的爱情，表现世态炎凉，寄予对真善美的向往和追求，使故事根植于中国文化，带有浓厚的传统文化烙印，而赋予了它超时空的生命力。2由胡安莲的理论我们可以看出，牛郎织女的故事体裁的界定取决于以下几个因素：（1）其相关人物的身份─是人还是“神”。（2）人与“神”之间有没有共同之处：“神”有没有人情味儿。（3）该故事情节能否被当地人接受并认可。从目前所能得到的资料来看，大部分地区所流传的故事都完成了由最初的神话到传说的转变，但仍有些还是神话。
三．牛郎织女传说的“三成”“三版本”
我国对牛郎织女传说的研究自1925年钟敬文发表的《陆安传说·牵牛和织女》开始，时至今日学术界对其研究已经有80多年的历史了。3然而由于牛郎织女流传时间长达两千年之久，流经地区遍及我过大江南北，加上大量史料的不断涌现，致使对其研究呈现百花争鸣之势。
（1）牛郎织女传说的“三成”
牛郎织女神话最初形成于什么时间，成为学者们关注的一个焦点。比较有代表性的说法有三种4：一种认为是汉初，其依据是矛盾在《中国神话研究ABC》中论述了该故事的完备性5。第二种认为是汉末魏晋南北朝时期，王孝廉将牛郎织女的传说分为三个时期：胚胎时期─《诗经》到王逸时代，在这个时期“牛郎织女只是一些原始农耕信仰的所残存的思想痕迹的技术”；雏形时期─王逸到曹丕的百年时间6；形成时期─建安以后到南北朝之间。第三种认为是明清民国时期，杜汉华将分阶段进行了描述：汉末三国之前为萌芽时期，汉末三国至宋代以前为发展时期，明清民国以来是为定性时期7。要弄清楚这个问题，首先应该明确划分神话故事的标准，张光直（1999:362-363）提出，神话材料有三个标准：第一，神话中必须包含一件或一件以上的“故事”。故事中存在有行动的主人公。第二，神话中须有超自然地，神圣的，或者神秘的色彩。第三，以当时的文化风俗为蓝本，勾画故事情节并对当时当地的人信其不是空穴来风并默许其为日常生活社会行为仪式的基础。8这种说法与胡安莲关于神话和传说的标准有关。但由于不同的学者对该故事的体裁是神话还是传说没有做出精确的界定而导致该故事时而以“神话”的体裁来探讨，时而以“传说”的体裁来定性，或者学者本身对其体裁采取了模糊的态度。
本文采纳张、胡而人对神话、传说的理论，并以此为依据对先对其体裁进行界定，再依据现有的相关材料做出判断。如果其体裁为神话，那么通过上文可知，其最早形成于南北朝时期。如果就传说得体裁而言，其形成的时间下限应该在战国晚期。蔡先金先生和李佩瑶在《睡虎地秦简《日书》与牵牛织女神话》中将1975年，在湖北省云梦县的睡虎地11号墓地出土的秦简《日书》甲种中所记载“戊申、己酉，牵牛以取(娶)织女，不果，三弃。(一五五正)戊申、己酉，牵牛以取(娶)织女而不果，不出三岁，弃若亡。(三背壹)”定义为神话，并推断其形成时间的下限应该在战国晚期。9对于此结论，就目前掌握的史料来审视，毋庸置疑。但作者显然把传说与神话混为一谈，结合其所论述，本文作者认为《日书》甲种所记载的故事应该定义为传说而非神话。
（2）牛郎织女传说的“三版本”
牛郎织女的传说在民间广为流传，虽然主人公，故事梗概和最后的结局都基本类似，但仍然受到各地区，时代的影响而有所不同。为了便于进行横向和纵向的研究，学术界将它们概括为三种版本10。
第一种版本与南北朝殷芸的《小说》—《月令广义·七月令》的类似，织女是天帝之女，天帝怜悯其独处，嫁与河西的牵牛，又因贪欢废织，受到惩罚，从而夫妻分离。两人各归己位后的处境感动了天帝，便使他们“每隔七天相见一次”，但乌鸦却传成了“每年七月七日相会”。11这种版本最早，但其认为神话。
第二种版本，将牛郎织女的故事与王母娘娘的女巫形象相融合。这种版本在原来的版本上进行了大刀阔斧地改造，而使得它比其他版本更贴近生活，更具有感染力，成为民间最为流行的版本。
第三种版本，认为拆散牛郎织女的罪魁祸首不是王母也非天帝，恰恰是女郎织女自己。其依据如下，首先，牛郎娶妻是由于神牛的计谋；其次，牛郎偷走织女衣服并要求嫁他为妻，织女被迫与之成婚；最后，织女婚后再三所要仙衣而不得，最后甘语骗而得之，遂披衣而飞天。所以，当牛郎追赶之时，其拔金簪划天河也应在情理之中。这种版本虽有理有据，但却破坏了人们对神话传说的美好憧憬，现实感太强而难以获得民众的认可。
四． 结论
文中对牛郎织女传说的形成时间及版本的选择进行了论证，并结合理论进行了对各种学 说进行了剖析解读，可以看出，对牛郎织女故事的研究应先确认其体裁，然后再对其形成时间和版本进行评价是极其必要的。
参考文献
胡安莲: 《牛郎织女神话传说的流变及其文化意义》，许昌：许昌学院学报，2001年。
蔡先金，李佩瑶：《睡虎地秦简《日书》与牵牛织女神话》，济南：东岳论丛，2011年。
杜汉华：《牵牛织女演变考》，北京：文化艺术出版社，2006年。
侯咏梅、侯杰、李钊：《解析不同版本的古籍文献 洞悉中国社会性别的隐喻》，广州：广东社会科学，2007年。
隆滟：《牛郎织女传说情节的丰富变异性—《天牛郎配夫妻》与南方少数民族有关传说的比较》，兰州：西北民族研究，2008年。
汪玢玲：《“七夕”中国的情人节—牛郎织女传说考察》，载于袁学骏、宇文敏、立雪主编《七夕文化论文集》，北京：中国文联出版社，2002年。
王孝廉：《中国的神话与传说》，台北：联经出版事业公司，1977年。
玄珠：《中国神话研究ABC》(下)，上海：ABC丛书社，1929年。
张光直：《商周神话之分类》，载《中国青铜时代》，北京：读书·生活·新知三联书店，1999年。
1 隆滟：《牛郎织女传说情节的丰富变异性—《天牛郎配夫妻》与南方少数民族有关传说的比较》，兰州：
西北民族研究，2008，第130页。
2 胡安莲：《牛郎织女神话传说的流变及其文化意义》，许昌学院学报，2001年。
3蔡先金，李佩瑶：《睡虎地秦简《日书》与牵牛织女神话》，济南：东岳论丛，2011年，第50页。
4转引自蔡先金，李佩瑶：《睡虎地秦简《日书》与牵牛织女神话》，济南：东岳论丛，2011年,第50页。
5 玄珠：《中国神话研究ABC》(下)，上海：ABC丛书社，1929年，第55页。
6王孝廉：《中国的神话与传说》，台北：联经出版事业公司，1977年，第185—196页。
7杜汉华：《牵牛织女演变考》，钟敬文等：《名家谈牵牛织女》，北京：文化艺术出版社，2006年，第97—98页。
8 张光直：《商周神话之分类》，载《中国青铜时代》，北京：读书·生活·新知三联书店，1999年，第362—363页。
9 蔡先金，李佩瑶：《睡虎地秦简《日书》与牵牛织女神话》。济南：东岳论丛，2011年.第51页。
10 侯咏梅、侯杰、李钊：《解析不同版本的古籍文献 洞悉中国社会性别的隐喻》，广州：广东社会科学，2007年，133-134。
11汪玢玲：《“七夕”中国的情人节—牛郎织女传说考察》，载于袁学骏、宇文敏、立雪主编《七夕文化论
文集》，北京：中国文联出版社，2002年，第6—13页。

作者简介：姓名：娄元元，出书年月：1986年11月??女??河南开封???学生??研究方向：外国语言学及应用语言学