西方哲学对本体理论的解构与马克思主义哲学理

　　在近现代西方哲学流派里，海德格尔现象学、萨特存在主义及后现代主义之前的结构主义对传统哲学本体论的解构有其自身的逻辑和哲学根据。结构主义尤其具有代表性，它基于语言的存在，通过二元对立差别原则，摧毁传统的主体原则，抑客观世界的时空于主体，建立了自己的符号世界，以此解构传统形而上学的本体。马克思主义哲学是与之决然不同的本体论哲学,但可以借鉴它们的一些理论知识和思想成果，以此丰富理论体系。

　　一、对解构本体论哲学的哲学解读

　　对传统哲学的本体进行解构，从而旨在取消世界“本体”的，有以海德格尔为代表的现象学、以萨特为代表的存在主义和以索绪尔为代表的结构主义，它们在根本的理论和逻辑旨趣上，都屈于企图取消世界本体的哲学流派之列。那么，它们的理论和逻辑如何表现出来的呢？有何内在的的一贯性呢？

　　(一）现象与存在

　　从古希腊轴心时代至十九世纪的西方哲学，一般都认为本体与现象是对立的两个世界，现象的真实性不在于现象本身而在于本体。直至1900年，在胡塞尔创立的以“现象”为研究对象的学科出现后，方改变了传统哲学里本体与现象的这种认识。现象学响亮号召“回到事物本身”(“gobacktothingsthemselves”），否认传统哲学认为现象背后隐藏本质的观点，声称事物只是显现地存在，是自身对于自身显现之显现，无所谓本质，无所谓本体。这个观点的典型代表是海德格尔。依据海德格尔思维进程，其理论思路可以形象作为存在的存在）;其范畴体系的脉络可以形象地表示为：存在（存在者）??此在（时间）语言（艺术和诗的语言）“Beingasbeing”。海德格尔认为：存在者是一种“现成状态”，其“本质”在于它“去存在”。由于“现成状态”中的生存状态就是“此在”，因此，“生存”构成了“此在”的“本质”。这里，“生存”即是“去存在”。那么，“此在”又是什么呢？海德格尔说:“此存在建构的本质结构本身在生存论上必须收回到时间性中”，⑴#419#)这个“收回”的过程就是“H常状态”，这个日常状态只有人才有，这是“此在”的特性，也即是时间的特性。这就是说，时间只在人之中，人之外无时间。寻找到“此在”后，海德格尔进一步发问“时间本身是否公开自己即为存在的视野”呢？这即是问，存在者的世界是如何显现的，或者说，作为人所特有属性的时间，如何为存在者所显现？答案是“语言”，通过语言显现，它就是存在主义者所寻找的“Beingasbeing”，即“语言是存在的家”，语言就是世界。

　　海德杯格尔以现象的语言世界消解本体的思想在存在主义这里进一步得到了发展。存在主义与现象学一样旨在确立一个现象的存在，但是他们的核心思想是意识，认为存在即是意识，萨特就是这样的存在主义者。萨特哲学的逻辑关键是两个：第一、“自在”与“自为”是“存在”基本属性，这是“存在者虚无”根本命题的基本范畴；第二，“自为”里“意识”的“意向”特性是“存在”世界展开的逻辑起点。萨特对此作了具体的解释和论证，他认为：

　　首先，关于“存在”。“存在”具有“存在存在”、“存在是自在的”、“存在是其所是”三个特点，“这是我们初步地考察存在的现象之后，能给现象的存在规定的三个特点”12115528?。其次，关于“自为”。“自为”就是有意识的存在，但是，意识作为显示它者的存在而存在以外，其实它并不存在，“意识的存在是这样一种存在，对仑来说，它是在其存在中与其存在有关的存在。”12|4114最后，“存在”（自在）与“自为”的综合。由于“自为”的基本屈性是意识，意识的基本属性是本身并不存在的意向性，即“进取”、“超越”、“去意识”屈性。所以，“自为”是一种这样的存在，即是靠去意识自在的存在来显示和呈现自己的存在，是通过给予自在于意义而显示它自身的一种存在。^从而，“自为”注定是自由的，自为有自由性。

　　萨特的哲学可以称为“意识的存在论”，他将现象学寻觅到的社会现象里的语言世界推人人的当下的意识，并赋意识于自由性。他关于非存在的意识性和自由性的自在自为的思想表明他是意在消解传统的本体。我们还可以发现，萨特的思想不仅具有现象学的特征，而且是在现象学以“现象”为研究对象以实现对传统本体消解的基础上，进一步发展到了以“存在”为研究对象以达到对传统本体消解的更深层次3因此，可以说现象学与存在主义的“现象”与“存在”范畴都旨在解构自柏拉图以来传统哲学中二元对立的哲学思维模式，以此达到消解现象或存在中的“本体”。但是存在主义所确立的世界的意识性及其自由性，其实就是主体，“主体”的存在说明对于本体的消解还不彻底。这个使命是结构主义来完成的。

　　(二）摧毁“主体第一优先”

　　在解构传统形而上学本体论思潮中，现象学、存在主义及结构主义三者是一脉相承的，尤其是结构主义这里更为明显，仑是直接对主体进行开火，打击传统本体之所以为本体的“发动者（主体)”。从结构主义的整个思想进程看，对主体的发难并开始确立“间性世界”的是结构主义的奠基者索绪尔，他关于语言的共时性与历时性的思想就是结构主义对传统本体进行解构的完整体现。

　　索绪尔认为语言现象分为“历时”(diachronic)和“共时"（synchronic)两种m(3U00fi),历时指时间历程中的某一点到以后的语言现象，共时指时间历程中的某一点上的语言状态。由此，他认为语言学也相应地分为共时语言学和历时语言学，共时语言学是研究系统的，是根本，而历时语言是研究个别语言要素的变化的，并不构成系统，因而是次要的|3|(S索绪尔对于这一语言现象的看法有何哲学意义呢？研究法国思想的高宣扬先生精辟指出：“这是向传统的主体中心主义和传统历史主义（historicism)的严重挑战。”1411m97贞）即，基于时间的共时性和历时性，结构主义一方面看到了思想与语言相互间的差别对立，但是另一方面又试阁走出萨特等存在主义将思想与语言的差别对立关系绝对化并置于人的意识之中的局限，转而欲将这种关系建立在符号和象征的稳定性结构上，从而建立一个关于语言的意义世界，以此来达到消解传统的本体世界。因此，我们说结构主义关于语言共时性与历时性的挑战，从根本上动摇了传统哲学的“主体第一优先”原则。诚如高宣扬先生所揭示的：“时间是共时性(synchronie)和历时性(diachronie)、间断性(discontinuite)和连续性(continuite)所构成的；而由结构主义的观点来看，共时性和间断性都高于历时性和连续性。人们由此看到了‘主体’对于思想和语言的固定模式所产生的有限意义，因而也发现萨特等人将主体的同一性（identite)绝对化以及将主体本身绝对化的‘意识哲学’基本原则的有限性。这一切，使法国当代思想家们决心跳出萨特等人的存在主义所强调的‘个人主体性’的思考模式，在思想与语言的稳定结构中深入探索符号象征的一系列性质。由此也可以看出：人们对于语言和思想结构的新认识，彻底地动摇了传统的‘主体第一优先’的原则。”

　　比较存在主义的解构思想和结构主义发难传统“主体第一优先”原则的理论，我们可以看到，存在主义的“现象”或“存在”理论还有追寻本体的企图，仑或是落实于语言的当下存在，或是具有自由性的意识存在主体。然而，到了结构主义，通过对时间的共时性与历时性的解析，在更根本的意义上进行的致命解构，不仅动摇了传统的“第一优先原则”，而且将要建立了一个屈于自己的家园，即符号的世界。符号的世界是差别对立的联想世界、间性世界。

　　(三)差别对立的间性世界

　　“主体第一优先”的消解是对传统本体论的最后的打击，这不仅是结构主义在为取消本体论而冲锋陷阵的生动体现，同时，也是它作为建设非本体意义家园的匠心所在。这个意义的家园不是本体的世界，而是一个“联想的世界”。结构主义是如何建立和建设这个“联想的世界”的呢？索绪尔的语言哲学回答了这个问题。

　　索绪尔认为语言是符号系统，语言符号分为“能指”(significant)和“所指”(signified),能指即“音响形象”（imageacoustique),所指即“概念”（concept)。能指与所指是一种差别对立关系，虽然能指和所指之间的关系是任意的，但是语言的存在在于“能指与所指”的间性，一种非本体性的存在。这就是说，由于语言是差别对立的存在，事物是通过对立的语言符号来指称的，即：语言符号是二元性的，二元性的世界是无主体的世界，它充其量是一个间性的世界。可见，犹如佛教哲学关于世界本质的“缘起”法则一样，正是通过语言，结构主义不但确立了自己的差别对立原则，一种主体间性的存在，而且通过差别对立原则在文化中建设了自己的家园，这个领域属于文化人类学。这就是为什么结构主义总与文化人类学有不解之缘的原因.也是学者们为什么总能在结构主义文化人类学中揭示出差别原则的原因。例如，北京大学赵敦华教授针对索绪尔的思想指出：“索绪尔的差别原则指出，语言中一个要素的意义不在于本身的性质，而在它与其他要素的区别。列维-斯特劳斯说明了原始人是如何在差别原则的指导下建构文化的。”

　　在结构主义这里，语言的二元性特征决定了语言世界的间性特征，“间性”即无所谓主体或本体，通过二元性符号语言建构起来的世界是一个非本体的世界，是一个“句段关系”和“联想关系”的符号世界,这样的符号的世界当然也就不再是传统所谓本体的世界。

　　二、关于马克思主义哲学理论建设

　　回顾从现象学、存在主义至结构主义，它们经历了“现象一^^存在~>符号”及其“语言一~>意识一—间性”的思想和逻辑进程，完成了对传统本体论的解构’建立了一个“非本体性的”、“间性的”世界。从比较学的角度对比分析这些哲学流派与马克思主义哲学理论的一些理论关联，对于当前马克思主义哲学理论体系的建设是有意义的。我们可以从三个方面看：一是世界本体观点上的对立问题，二是“间性”的符号世界与实践基础上的意义世界的不同，三是学科建设和理论发展方面的启发。

　　(—)本体论的对立问题

　　理论上旨在消解本体的现象学、存在主义和结构主义其实也是关于世界的一种本体论学说，是西方传统哲学本体论学说的又一种表现形态，但与马克思主义哲学关于世界的本体观点是对立的。

　　西方哲学的本体论思想，最早为古希腊时期的“始基论”、“本原论”，例如赫拉克利得的“火”本原说。而后，柏拉图最先明确提出了“本体”，他说：“各种事物有它自己牢同的本体，这种本体不是相对于我们的东西，也不会由于我们的想象力而动摇不定，而是在各种事物自身中，并和它们自身冏有的本性有关的。”161本体论的成熟形态应归功于亚里士多德，他探索万物第一因的第一哲学或形而上学就是标志，他曾说:“既然关于健康的一切事物可能有一科学——医学来研究，那么关于所有的存在——作为存在的存在也应该有一n独立的科学来研究。而且应该是最高的一门学问。”以后，哲学家们关于宇宙的观点不时发生变化，其本体论表现为不同的理论旨趣和形态，比如宗教哲学的“神学本体论”，笛卡尔的“认识论”，康德哲学有对上帝最高主宰地位的动摇却有哲学理性的“自在之物的世界”这一本体思想，以及黑格尔认定“哲学无前提”却承认“绝对精神”的本体地位。

　　康德和黑格尔之后的现象学、存在主义和结构主义，如前而部分所阐述那样，将对传统本体论的解构推向了哲学史的最高峰。然而，无论是现象学、存在主义还是结构主义，它们也仍然是一种本体论的学说。例如，“语言是存在的家”，这就是海德格尔经过探寻后建立起的“作为存在的存在”：语言就是存在，存在就是语言。海德格尔认为传统哲学的“本体”总是背离“存在”跑到“存在者”那边去，但他消解自亚时士多德以来的形而上学本体，事实上也是一种“本体”，只是，在他那里本体就是语言的存在，存在就是语言世界。因此，海德格尔的哲学本体论实在是一种“语言的本体论”。此外，我们还可以看到，在海德格尔探寻存在的过程中，其思维仍然具有传统的痕迹，即也是想确立关于现象的内在根据，只是由于他把这一根据落实于语言，而语言的本质是当下人们的生活，这样，思维也就避免主客两分的嫌疑。

　　与现象学、存在主义和结构主义决然不同，马克思主义哲学在西方的出现,是一场本体论思想的革命。与传统形而上学本体论不同，马克思主义认为本体就是世界的客观存在，所谓“客观存在”，就是其存在不以人的意识为转移的客观实在，这是马克思主义哲学的首要的和基本的观点。如果将西方近现代否定哲学本体论的观点与马克思主义哲学的相比较，则前者的本体论就实质而言只是关于客观实在世界的部分的观点，a还有“颠倒”的性质，是一种特殊的认识论；后者的本体论是关于整体的客观实在世界的最一般规律的观点，这就决定了马克思主义哲学的研究对象是客观实在世界及其一般规律，其认识论是一种科学辩证的反映论。

　　总之，现象学、存在主义和结构主义等流派意在否认本体论思想，而事实上，就他们的角度而言，他们可以否定哲学思想上的本体论——因为认识有可能不是对存在的正确反映，但是他们无论如何否定不了具有客观实在性的世界这一真正的本体，这是为人类全部实践所证明了的。

　　(二）“间性”的符号世界与实践基础上的意义世界

　　关于世界的认识及其意义，现象学、存在主义和结构主义与马克思主义是不同的。现象学、存在主义和结构主义都想超越主客两分的实践认识本质，建立起一个“间性”的符号意义世界。然而，一方面，这恰恰说明了主体存在的事实，人们的实践活动的主体性；另一方面，实践不是在“意识间性”中存在，而是存在于人类社会与其对象的活动关系中。马克思主义哲学的主体和主体性，是属于历史观的范畴，它认为主体和主体性都只是主客统一的世界整体的一部分。而前述三个代表性的西方哲学流派的哲学观点都具有“摄客体于主体，抑客观于主观”的特点，这是谬误。

　　首先，人类在从事实践及认识活动时，总是在对象性的两极关系中进行的，这就有主体和客体。主体指是某种活动的主动发出者，它有可能是人或社会集团；客体是某种活动的接受者，客体先于主体存在。在一定情况下，客体与主体是整体与部分的关系，二者是不可分的，相互依存的。但归根到底，主体是客体的产物，客体的存在是不以人的意识为转移的。因此，我们可以积极发挥人的主观能动性，并据此建立人的意义的世界。

　　其次，主体性是众多活动发出者的根本共性，是在对象性的活动中表现出来的，它包括人自觉活动的自主性、目的性、能动性。能不能说本体都具有主体性呢？当然不能。从整体与部分的关系看，本体中有一些的确是具有主体性的，如人。对人而言，主体性就是人这一主体性质，对于人类而言，就是人的共性，人类的共性当然不是结构主义所说的“结构”。结构主义离开人的实践本质来所谈论间性存在，这样所建立的世界家园是没有根据的空中楼阁，其本体论其实是建立在世界主体性的基础之上的，即泯除人类活动的主客关系，用无任何规定性的“间性”作为世界的本质，它所认为的结构性符号世界也不过是人的主体性的无限延仲。因此，在它们这里，本体也就成了主体的本体。说本体具有主体性，这种“摄客体于主体，抑客观于主观”显然是不符合客观实际的。

　　总之，认识论的“想象世界”和和本体存在的意义性，只是实践基础上的人类的活动的一部分，而消解主客的间性存在也不过是辩证主客的关系性存在。

　　(三)关于学科建设与理论启发

　　西方哲学流派解构本体是一种谬误，但它们以人类的认识活动形成的知识以及解构过程中的一些理论是可以为马克思主义哲学理论建设所用的。主要表现在两个方面。

　　第一，西方一些哲学流派的认识结果可以作为部门哲学的内容，一些重要的理论范畴可以丰富马克思主义哲学理论。

　　在马克思主义哲学这里，哲学应当说是有明确研究对象的，即联系的整体的客观实在世界，其逻辑起点是存在。在马克思主义哲学看来，存在是存在的，且只是客观实在性的存在，此客观实在性之存在即为本体，此外别无本体，更无现象与本质两分的本体。因此，只有企图取消本体的本体论，而不可能有脱离本体的本体论。既然哲学是对联系统一的宇宙的整体反映，是以世界观为核心的学问，因此它就应当是一个学科群。从其结构看，哲学是统摄无数具体哲学、应用哲学的，又是以一系列的具体哲学（部门哲学）、应用哲学为内容的。近现代的西方哲学，呈现出现象学、存在主义和结构主义等流派纷纭局面，表明哲学有丰富的具体形态。当然，非本体论辑学百家鸣放的局面，表明哲学学科的复杂性，但它们在相应的范围里也就是一种部门哲学。例如，结构主义的确是一种反本体论的学说，它或是无视包括人类及其人化世界在内的世界的实在性，或是否认不以人的意识为转移的统一于物质实在性的客观存在，也有自己的研:究对象，如人类的语言、符号、结构、现象，等等。因此，它具有部门哲学的特征。

　　同时，这些西方哲学流派的范畴能够丰富马克思主义哲学的范_体系。例如，结构主义提出的结构、系统、符号、象征等一系列重要范畴就起到了这样的作用。以“结构”这个范畴来说就很明显。结构主义认为“结构”具有整体性、转换机制和自我调整功能三种特性。整体性就是各组成结构的要素之间的相互依存关系和全部耍素的结构性组合必然不同于这些要素简单相加的总和，即：一个结构由多种要素构成，其整体优于部分。转换机制是说结构不是一个静止的形式，而是一个由若干转换机制形成的系统。自我调整功能指的是三种形式，即节律、调节和运演。|811?54?58w结构主义关于结构的这些特性，应该说在局部范围内是对事物的真实反映，因此，当代马克思主义研究者们借鉴了它们，如关于人性是系统的概念。不仅马克思主义哲学，事实上当代社会的生活及学术理论，已经在广泛地使用“结构”或“系统”范畴了。

　　其次，值得重视的是，这些西方哲学流派对本质与现象范畴的拷问及解构，从特定的意义上看，其实也反映了当代哲学发展的积极方向，主耍表现在两个方面。第一，这些流派的研究往往止于现存（现象)，无意也没有进入本质，但他们的研究，却使哲学回到生活本身，表现出对艺术、文学、H常生活的哲学关注，而这正是当前马克思主义哲学理论建设所要求的理论与生活实践相一致的问题。第二，这些哲学流派都不承认现象背后的所谓本体，这是对的，问题只在于他们同时又认为只有现象而无本质，更不承认所谓的本体。事实上，本质与现象是辩证统一的，这是本体思维的真理性。因此，如果我们承认只可能存在颠覆“本体论”的哲学，而不可能存在颠覆本体的哲学的话。那么，旨在颠覆传统“本体论”的哲学流派无疑从相反的方向促进、加深和确证一个真理：人类必须承认社会实践生活这一重要本体的客观实在性，并在此基础上建构意义的世界。因此，从本质与现象这对范畴看，近现代西方哲学的一些流派主观上的确是想颠稷传统哲学主客二分的本体世界’但客观上它们却将哲学本体理论推回了辩证统一的实际世界中，就此而言，它们对于建设马克思主义哲学新形态也是有启发意义的。

　　岑孝清　(中央民族大学哲学与宗教学系，北京100081)